par Morgan Alynn
Je pense que ma véritable appréciation du printemps, en tant que saison, a commencé en mars 2020, au milieu de l’arrêt du COVID. je faisais un footing — mon nouveau passe-temps favori et apparemment la seule activité qui m’a permis de prendre l’air. J’ai arrondi dans une clairière d’un pré enneigé et j’ai vu un œuf de merle bleu scintillant dans la neige. Je le tenais soigneusement dans ma main avec l’intention de l’ajouter à mon autel. Je dois mentionner que je suis une sorcière et que je prends ce titre très au sérieux.
En arrivant à la maison pour placer mon nouveau trésor au milieu de ma pile de bougies, de totems et de cartes de tarot, j’ai réfléchi à la pandémie et à la fermeture, comme mon esprit l’avait fait cent fois auparavant. Cette fois, pour une fois, c’était une pensée joyeuse qui m’était venue à l’esprit. Malgré toute cette angoisse, toute la douleur, la peur et la mort que le monde humain vivait actuellement, malgré le fait que la vie telle que nous la connaissions s’arrêtait de façon effrayante, le monde extérieur semblait étonnamment inchangé. Le printemps est arrivé tout de même, comme toujours. La roue de l’année, comme on l’appelle dans les pratiques païennes, continue de tourner sans cesse.
Ce processus de pensée est la base du paganisme parce que le paganisme, dans sa forme la plus pure, est la pratique d’honorer les cycles de cette Terre : la vie, la mort et la renaissance. Ce faisant, nous apprenons ensuite, à notre tour, à honorer ces cycles en nous-mêmes. Nous avons tous un printemps — des pousses fraîches qui commencent à partager nos nouvelles feuilles avec le monde. Puis l’été suit — nous grandissons dans nos corps d’adultes et acquérons une connaissance de soi. Puis, en automne et éventuellement en hiver, où les plus chanceux d’entre nous peuvent passer leurs années dorées à contempler tranquillement la nature, à regarder les saisons tourner à nouveau autour de la roue, tourner tout autour de nous. Donc, si nous devions ramener cette idée dans le paganisme, le printemps est symboliquement un temps de naissance et de renouveau.
Ce sont les jours les plus longs et les plus courts de l’année en termes d’ensoleillement. Ensuite, vous coupez les équinoxes, qui tombent directement entre les solstices. Ce sont les équinoxes d’automne et de printemps, appelés Mabon et Ostara. Ensuite, les sabbats tertiaires se situent directement entre chacun de ceux-ci, et ce sont : Imbolc, Beltane, Lammas et Samhain, qui se jettent dans la Roue, nous donnant huit sabbats ou festivals distincts. Maintenant, pourquoi sont-ils importants et qu’ont-ils à voir avec la pratique de la sorcellerie païenne ? Pour expliquer cela, nous devons d’abord comprendre comment ces sabbats ont vu le jour.
Chacun des sabbats est le point culminant de nombreuses fêtes et pratiques différentes du monde entier. Ce qui est si fascinant, c’est le fait que de nombreuses cultures célèbrent de la même manière malgré les vastes distances géographiques. Un tel exemple est Yuletide Balefires, un feu rituel construit dans le but de faire revenir le soleil pendant la partie la plus sombre et la plus froide de l’année. Les pratiques Balefire ont eu lieu dans de nombreux premiers pays européens et remontent à des milliers d’années. De même, le culte des symboles de fertilité, tels que les lapins et les œufs, se retrouve dans un large éventail de cultures humaines.
Notre capacité à manipuler et à soutenir les créatures et les plantes de cette Terre autour de nous est la raison pour laquelle l’humanité est arrivée si loin. Cependant, je crois que quelque part en cours de route, dans l’histoire plus récente, nous sommes devenus terriblement déconnectés de ce processus. Alors que l’ère des médias envahit nos esprits et attaque nos sens à chaque tournant, la connexion que nous avions autrefois avec la nature, à la fois la connexion physique et spirituelle, a commencé à diminuer et a ainsi créé un déclin des pratiques de culte de la Terre. D’une certaine manière, nous devons presque nous éloigner de la Terre Mère — Nous sommes conscients de ce que fait notre pollution et de la difficulté pour elle et son écosystème de faire face aux dégâts. À certains égards, la regarder de trop près, c’est souffrir, comme elle.
Vous voyez, la religion a depuis des millénaires opéré un changement majeur. Les vieilles religions et les traditions païennes (le paganisme n’est pas une religion rigide mais plutôt un mélange de pratiques du monde entier s’étendant sur des milliers d’années) étaient des religions très “vers le bas”, qui se concentraient sur la Terre, ses cycles, la saleté sous-jacente. nos pieds et les animaux que nous élevons en échange de leur viande, de leur lait ou de leurs œufs. Les religions modernes se concentrent davantage sur une mentalité “up-and-out”, ce qui signifie que la divinité ou le monde spirituel est vers le haut, dans l’espace ou dans les cieux, loin de ce presque “boule et chaîne” de la Terre.
Une fois, j’ai entendu des êtres humains décrits comme les « bergers de la Terre », une expression qui m’a marqué pendant la majeure partie de ma vie. Je crois que nous étions, dans le cadre de notre évolution, chargés de maintenir et même d’améliorer notre planète. Notre dépendance à l’égard des plantes et des animaux est indéniable, mais les humains modernes se détournent de cette vérité. Nous n’avons aucune idée d’où vient la plupart de nos aliments. Nous ne nous rappelons plus quelles baies sauvages sont comestibles et lesquelles sont vénéneuses. Nous tuons délibérément certaines des plantes de gestion de la douleur les plus puissantes au monde, les qualifiant de mauvaises herbes et les pulvérisant avec des produits chimiques agressifs pour faire de la place à l’herbe, qui n’a aucun but dans nos vies au-delà de l’esthétique.
Lorsque vous résumez tout cela, il n’est pas étonnant que le monde humain se retrouve si douloureusement déconnecté de la Terre. Si nous nous considérons comme étant au sommet de la Terre et adorant les forces qui existent au-dessus de nous, cela nous libère, en quelque sorte, de devoir regarder la Terre. Le paganisme, par essence, est la pratique de nous forcer à redescendre, à retourner à la terre, à revenir aux pratiques agricoles de base. C’est la pratique de voir la Terre telle qu’elle est, glaciale ou fleurie, et de célébrer chaque saison comme nécessaire et belle.
Le païen moderne lutte avec de nombreuses pratiques traditionnelles, car presque chaque sabbat et style de culte est centré sur le monde naturel. Plus précisément, quels animaux et plantes auraient pu se concrétiser, quels animaux étaient destinés à l’abattage et où le soleil était situé dans le ciel – nous montrant où sur la roue nous devrions être à un moment donné. Dans le paganisme, il y a trois récoltes : Lammas, Mabon et Samhain. Chaque récolte représente une plante spécifique qui se concrétise à ce moment-là. Le sabbat le plus classique et le plus reconnaissable, Samhain, vénère la récolte des citrouilles, tombe le 31 octobre et est synonyme, vous l’aurez deviné, d’Halloween. Ce n’est ni un secret ni une surprise que presque chaque sabbat païen a une fête corrélative que nous célébrons déjà dans la culture occidentale. Presque toutes les fêtes modernes ont des racines païennes, et la plus notoire de ces fêtes «sorcières» est Halloween, qui a longtemps été associée aux symboles du paganisme et de la Wicca.
Tant de choses que nous associons à Halloween, comme le chaudron et le manche à balai, sont des iconographies païennes, remontant à une époque où les femmes païennes se battaient pour continuer leurs pratiques de sorcellerie sous couvert de renversement religieux et gouvernemental de la religion païenne. Les chaudrons et les balais sont devenus des outils extrêmement populaires parmi les sorcières car il s’agissait d’articles ménagers courants utilisés par les femmes et n’élevaient donc pas de soupçons. Le chaudron a longtemps été un symbole de l’ancien utérus de la création, et plusieurs divinités, telles que la déesse celtique Cerridwen, sont souvent représentées remuant un chaudron, un grand utérus symbolique pour les âmes. Le balai est devenu un type de baguette, un outil utilisé pour balayer ou manier l’énergie.
En regardant le printemps, nous voyons des symboles tels que des œufs, des lapins et des fleurs à bulbe, qui sont associés à Ostara, l’équinoxe de printemps. C’est un temps qui représente le cycle de « renaissance » de la Terre. Les lapins, les oiseaux et d’autres animaux produisent leurs petits à cette époque et les premières fleurs recommencent à fleurir. Ces symboles omniprésents font du printemps l’un des moments les meilleurs et les plus faciles pour commencer à nous aligner sur le culte de la Terre. C’est ce qui a stimulé mon enthousiasme à l’idée d’ajouter plus de pratiques agricoles dans ma vie et dans ma spiritualité. En fait, je ne vois pas beaucoup de différence entre mes pratiques agricoles et spirituelles. Ils sont une seule et même chose dans le paganisme. Après tout, le paganisme est simplement le culte des saisons, et les saisons sont à la base de toutes les pratiques agricoles.
Je vis en banlieue et j’ai du mal à me sentir proche de la Terre dans un endroit aussi conçu par l’homme. J’ai, au fil des ans, trouvé des moyens de garder mon lien avec la Terre et l’agriculture, même de façon modeste. Voici quelques options pour vous inspirer à devenir plus connecté au monde qui vous entoure.
• La première étape, et à mon avis la plus importante, consiste à envisager de cultiver des aliments plutôt que des plantes ornementales. La chose vraiment spéciale à propos de la plantation et de la récolte en conjonction avec les sabbats païens est qu’elles s’alignent vraiment presque parfaitement avec leur sabbat respectif. Lammas, la récolte du maïs et des céréales, a lieu en août, lorsque mes premiers épis de maïs commencent à sortir. Je ne peux pas vous exprimer l’excitation de voir fleurir mon jardin. Arracher des citrouilles de mon jardin juste avant Samhain apporte une immense joie. Je n’ai qu’un seul lit de jardin de taille moyenne pour la culture et j’obtiens toujours un rendement surprenant.
• Une autre excellente option pour l’agriculteur de basse-cour est la volaille, en particulier les poulets, là où ils sont autorisés. J’ai gardé des poulets toute ma vie d’adulte, et en plus d’être l’une des raisons les plus hilarantes et les plus joyeuses de me lever le matin, mes filles me gardent connecté à la nature cyclique de l’année. Les œufs sont abondants au printemps, tout comme les nouveaux poussins (si j’ai de la chance). Ensuite, mes filles mueront et arrêteront la production d’œufs à mesure que le temps se refroidira. Même ce tout petit acte de sensibilisation agricole me rapproche de mon alimentation et de mes pratiques. La joie de manger un œuf frais recouvert d’herbes cultivées sur place est indescriptible. Certaines personnes n’ont pas le luxe d’avoir un espace de jardin, auquel cas je recommanderais de garder des herbes en pot ou des plantes saisonnières.
En fin de compte, je trouve que même les actes les plus simples, comme cultiver de la nourriture ou des herbes, peuvent nous aider à progresser vers un processus de spiritualité plus “en bas” et une connexion plus forte à la Terre et au sol. Si vous êtes intéressé par le paganisme, je vous recommande vivement le livre pour débutants “The Sabbats” d’Edain McCoy. C’est un merveilleux morceau de littérature avec des antécédents historiques, des pratiques et même des recettes pour chaque sabbat, et cela peut vous aider à explorer comment devenir une sorcière païenne moderne, si vous le souhaitez.
